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아세라와 아스다롯은 다른 신인가?

샤마임 2025. 2. 12.
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아세라(Asherah)와 아스다롯(Ashtoreth)의 비교 연구

성경에는 아세라도 나오고 아스다롯도 나옵니다. 하지만 아무리 읽어도 다른지 같은지 분간하기 힘들정도로 비슷합니다. 그래서 바알과 하다드처럼 지역에 따라 다르게 부르는 이름이 가나안으로 오면서 이름만 다르게 부르는 것은 아닌지 헷갈리게 합니다. 그래서 그동안 여러가지 자료를 찾아 정리하다 이곳에 좀더 체계적으로 정리해 보려고합니다. 리포트 형식으로 쓴 글을 그대로 올리는 것이 글이 조금 딱딱합니다. 귀찮아서 고치지 않고 그대로 올립니다.

 

결론부터 말합니다. 두 신은 같기도하고 다르기도 합니다. 이러면 더 헷갈리죠. 하여튼 그렇습니다. 아마다 수메르와 바베론으로 이어져 오면서 하늘의 여신이 땅의 여신으로, 괴물로 변형하다 가나안으로 오면서 아세라와 아스다롯으로 변형된 것으로 보입니다.  가나안의 신들은 후에 그리스 신화 속으로 스며들어갑니다. 이러한 점을 감안하고 읽으시면 도움이 될 것 같습니다.  하단에 다양한 신들에대한 간략한 정보를 소개한 '성경의 신들'이란 글도 링크에 두었으니 읽어 보시기를 추천합니다.

성경속의 신들(우상) 목록

 

1. 서론

성경에는 다양한 이방 신들이 등장하며, 이들 중에서도 아세라(Asherah)와 아스다롯(Ashtoreth)은 특히 중요한 위치를 차지합니다. 이들은 모두 고대 근동 지역에서 숭배된 여신으로, 성경에서 바알(Baal)과 함께 가장 많이 언급되는 우상들입니다. 그러나 이 두 신의 관계에 대해서는 학자들 사이에서도 혼동이 있으며, 같은 신인가, 혹은 서로 다른 신인가 하는 문제는 여전히 논의의 대상이 되고 있습니다.

 

이 글에서는 아세라와 아스다롯의 유래, 신화적 특징, 지역적 변형, 성경에서의 언급 및 차이점을 심층적으로 분석하여, 이들이 동일한 신인지 아니면 서로 다른 신인지 규명하고자 합니다.

 

아세라

2. 아세라(Asherah)란 누구인가?

2.1. 아세라의 이름과 유래

아세라는 히브리어로 אֲשֵׁרָה(Asherah)이며, 이는 "곧은 나무" 또는 "신성한 기둥"을 의미합니다. 학자들은 아세라가 원래 자연 숭배와 연관된 "어머니 여신"의 개념에서 발전했다고 보고 있습니다. 아세라는 주로 가나안 지역과 시리아, 페니키아에서 숭배되었으며, 이 지역에서 가장 중요한 다산과 풍요의 여신으로 여겨졌습니다. 또한, 고대 우가릿 문서에서는 아세라를 "신들의 어머니"로 표현하며, 최고신 엘(El)의 배우자로 등장합니다.

 

2.2. 아세라의 상징과 숭배 방식

아세라는 주로 "아세라 목상"이라는 형태로 숭배되었습니다. 성경에서도 이 목상을 제거하라는 명령이 반복적으로 등장합니다(출 34:13, 신 7:5).

 

아세라 목상(Asherah Poles)

  • 아세라 숭배의 대표적인 형태로, 신전이나 가정에서 세워졌으며, 신성한 나무목조 기둥 형태였습니다.
  • 이 목상은 바알과 함께 숭배되었으며, 주로 성적 의식과 다산 제의가 동반되었습니다.

숭배 방식

  • 바알과 함께 숭배되었으며, 풍요와 다산을 기원하는 제사가 이루어졌습니다.
  • 신전에서 남성과 여성 사제가 참여하는 성적 의식이 이루어졌다고 전해집니다.
  • 고고학적 발굴에 따르면, 당시 사람들이 가정에서 아세라 신상을 두고 숭배했던 흔적이 발견되었습니다. 이 부분에서 드라빔과 교차합니다.

[성경의 신들] 드라빔(Teraphim)

2.3. 성경에서의 아세라

성경에서는 아세라 숭배가 이스라엘의 반복적인 죄악 중 하나로 등장합니다.

 

사사기 3:7

이스라엘 백성이 가나안 정착 후 바알과 함께 아세라를 숭배하여 하나님께 책망받았습니다.

"이스라엘 자손이 여호와의 목전에 악을 행하여 바알들과 아세라들을 섬겼으므로"

 

열왕기상 18:19

엘리야가 갈멜산에서 바알과 아세라의 선지자들과 대결한 장면입니다.

"이제 사람을 보내어 온 이스라엘과 바알의 선지자 450명과 아세라의 선지자 400명을 갈멜산으로 모아 내게로 나오게 하소서"

 

갈멜산(Mount Carmel, כַּרְמֶל)은 어떤 곳인가?

갈멜산(Mount Carmel, כַּרְמֶל)은 이스라엘 북부에 위치한 산맥으로, 성경에서 중요한 신앙적 사건이 일어난 장소입니다. "갈멜"은 히브리어로 "포도원의 땅"을 의미하며, 비옥한 지역으로 알려져 있습니다. 이곳은 바알 숭배의 중심지 중 하나로, 가나안 지역에서 바알과 아세라 숭배가 활발히 이루어졌습니다. 특히, 열왕기상 18장에서는 선지자 엘리야가 바알의 선지자 450명과 대결하여, 하나님이 참된 신이심을 증명한 사건이 기록되어 있습니다.
갈멜산은 하나님께서 바알 숭배를 심판하신 곳이자, 이스라엘 백성이 하나님께 돌아오도록 부름받은 장소로 상징됩니다. 오늘날에도 이곳은 성지 순례지로 중요한 의미를 가지며, 신앙의 결단과 영적 부흥을 상징하는 장소로 여겨집니다.

 

열왕기하 23:6

요시야 왕은 개혁을 통해 성전에서 아세라 숭배를 철저히 제거했습니다.

"요시야가 여호와의 성전에서 아세라 목상을 제거하여..."

 

결론적으로, 아세라는 "어머니 여신"의 개념으로 가나안 지역에서 널리 숭배되었으며, 바알과 밀접한 관계를 가졌습니다. 바알와 함께 긴밀하게 숭배된 나무 우상이라할 수있습니다.

 

3. 아스다롯(Ashtoreth)란 누구인가?

3.1. 아스다롯의 이름과 유래

아스다롯은 히브리어로 עַשְׁתֹּרֶת(Ashtoreth)이며, 이는 페니키아와 시돈 지역에서 "아스타르테(Astarte)"로 불렸습니다.

아스다롯은 바빌론의 이슈타르(Ishtar), 헬레니즘 시대의 아프로디테(Aphrodite), 로마의 비너스(Venus)와 유사한 여신으로, 전쟁, 사랑, 다산의 신으로 숭배되었습니다.

아스다롯

3.2. 아스다롯의 상징과 숭배 방식

  • 아스다롯의 상징
    • 달과 별, 특히 금성(Venus)이 그녀의 상징이었습니다.
    • 일부 지역에서는 사자의 형상과 날개를 가진 여성으로 묘사되었습니다.
  • 숭배 방식
    • 주로 페니키아, 시돈, 아람 지역에서 바알과 함께 숭배됨.
    • 성적 타락과 신전 창녀 제도가 포함된 의식이 있었음.
    • 전쟁과 관련된 신으로, 군사적인 승리를 기원하는 제사도 이루어짐.

3.3. 성경에서의 아스다롯

성경에서 아스다롯 숭배는 이스라엘의 타락을 대표하는 행위로 등장합니다. 이 부분은 정확히 아세라와 동일합니다. 구체적은 성경의 사건들을 소개합니다.

 

사사기 2:13

아스다롯 숭배가 바알 숭배와 함께 이루어졌음을 보여줍니다.

"곧 바알과 아스다롯을 버리지 아니하므로 여호와께서 이스라엘에게 진노하시니라."

 

열왕기상 11:5

솔로몬 왕이 시돈의 아스다롯을 숭배하여 하나님께 책망받았습니다.

"솔로몬이 시돈 사람들의 신 아스다롯과 암몬 사람들의 신 밀곰을 따라갔으며..."

 

사무엘상 7:3-4

사무엘이 이스라엘에게 회개를 촉구하며 아스다롯을 제거할 것을 명령함.

"너희가 마음을 다하여 여호와께 돌아오려거든 이방 신들과 아스다롯을 너희 중에서 제거하라"

 

결론적으로, 아스다롯은 "전쟁과 사랑의 여신"의 개념으로 바알과 함께 숭배되었으며, 가나안과 페니키아 지역에서 강한 영향력을 가졌습니다.

4. 아세라와 아스다롯의 비교

구분 아세라(Asherah) 아스다롯(Ashtoreth)
지역 가나안, 시리아, 페니키아 시돈, 페니키아, 바빌론
신격 "어머니 여신", 다산과 풍요 사랑, 전쟁, 다산
바알과의 관계 바알의 배우자 또는 어머니 바알의 배우자
숭배 방식 성적 의식, 다산 제사, 목상 숭배 성적 의식, 전쟁과 관련된 숭배
성경적 평가 반복적인 우상숭배의 원인 이스라엘의 타락 원인 중 하나

5. 결론

아세라와 아스다롯은 서로 다른 신이지만, 일부 지역에서는 동일시되기도 했습니다. 아세라는 어머니 여신, 아스다롯은 사랑과 전쟁의 여신으로 기능하며, 바알과 함께 숭배되었습니다. 그러나 하나님께서는 이 모든 우상숭배를 철저히 금하셨으며, 이스라엘에게 참된 예배를 요구하셨습니다.

그리스 신화-아테나

 

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