여호수아 20장 강해

도피성, 하나님의 정의와 긍휼이 만나는 자리

여호수아 20장은 가나안 땅에 설정된 도피성에 관한 말씀으로, 단순한 제도적 조치가 아니라 하나님의 공의와 긍휼이 동시에 드러나는 구속사적 표징입니다. 죄 없는 자를 보호하면서도 공동체의 질서를 지키는 하나님의 지혜가 담긴 본문입니다. 본문을 묵상하며 우리는 하나님의 공의와 자비, 그리고 그 안에 감추어진 예수 그리스도의 모형을 발견하게 됩니다. 이 장은 단순한 역사적 규정이 아니라, 오늘날 그리스도인의 삶 속에서도 깊이 적용되어야 할 진리를 품고 있습니다. 이 말씀을 통해 하나님의 뜻을 더 깊이 이해하고 순종하며 살아가기를 소망합니다.

• [성경의세계/성서지리와 자연] - 도피성 위치와 지도

 

도피성의 제정과 배경 (1-3절)

"여호와께서 여호수아에게 말씀하여 이르시되... 너희에게 말한 도피성을 너희를 위하여 정하여 부지중에 살인한 자가 그리로 도망하게 하라"(수 20:1-3). 이 구절은 도피성 제도의 근거가 단순한 사회적 필요나 인간적 판단이 아니라, 하나님의 직접적인 명령이라는 사실을 천명합니다. 도피성은 인간의 생명을 보호하고 공동체의 질서를 유지하며, 더 나아가 하나님의 성품, 곧 공의와 긍휼이 동시에 실현되는 상징적 제도입니다.

 

도피성 제도는 출애굽기 21장, 민수기 35장, 신명기 19장에서 이미 제정되었고, 여호수아서에서 그 실제 배치와 실행이 완료됩니다. 이는 성경에서 율법의 예언이 역사 속에서 실현되는 하나의 모델입니다. 이로써 율법이 단지 이상적인 규범이 아닌 실제적인 삶의 구조를 만들어가는 하나님의 질서임을 보여줍니다.

 

"부지중에 살인한 자"라는 표현은 히브리어로 "בִּשְׁגָגָה"(bishgagah)이며, 이는 무의식적 행위, 혹은 의도적이지 않은 실수로 인한 범죄를 뜻합니다. 고의적으로 살인을 저지른 자와 구분되는 이 표현은 하나님의 공의가 인간의 동기와 내면을 판단하신다는 정밀함을 보여줍니다. 구약 율법은 결과만이 아니라, 행위의 내면성과 도덕적 책임의 정도를 기준으로 판단했으며, 이는 인간의 양심과 책임의식을 바탕으로 한 신정정치적 윤리관의 핵심입니다.

 

이러한 구분은 오늘날 형법에서 말하는 과실범, 혹은 정당방위의 원칙과도 유사한 구조를 지니며, 하나님의 법이 인간의 존엄과 삶의 복잡성을 고려하여 구성되었음을 보여줍니다. 도피성은 이러한 부지중의 살인자에게 피난처를 제공함으로써, 공동체의 분노와 복수를 일시적으로 멈추고, 사건에 대한 공정한 판단이 내려질 때까지 보호하는 장치입니다. 이는 하나님의 공의가 맹목적인 응보가 아니라, 절제되고 정의로운 질서를 따르는 것임을 보여줍니다.

 

초대 교부 이레네우스는 도피성을 "하나님의 정의가 긍휼로 덧입혀진 장소"라 칭하며, 율법이 복수심을 정당화하는 것이 아니라 자비의 질서로서 기능하도록 한 하나님의 지혜를 찬양했습니다. 따라서 도피성은 단순히 무고한 자를 숨기는 장소가 아니라, 하나님의 공의가 온전히 실현되는 '하나님의 거룩한 피난처'입니다.

 

더 나아가 도피성 제도는 그리스도론적 상징으로 연결됩니다. 바울은 로마서 8장 1절에서 "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"라고 선언합니다. 이는 도피성이 단지 당시 사회제도의 산물이 아니라, 장차 오실 예수 그리스도의 그림자였음을 보여줍니다. 예수님은 죄인을 정죄하지 않으시고, 믿음으로 피신한 자를 끝까지 보호하시는 '참된 도피성'이십니다.

이처럼 여호수아 20장 1-3절은 도피성 제도의 신학적 기반을 제공하며, 하나님의 성품과 구원의 예표가 담긴 장으로 읽혀야 합니다. 단순한 제도적 명령이 아니라, 복음의 원형이 율법 속에 숨겨진 구조입니다.

 

 

도피성의 지정과 분포 (4-6절)

여호수아는 하나님께서 명하신 대로 이 도피성들을 이스라엘 전역에 균형 있게 배치합니다. 요단강 동편에는 르우벤 지파의 베셀, 갓 지파의 길르앗 라못, 므낫세 반 지파의 바산 골란이 있고, 서편 가나안 땅에는 납달리 지파의 게데스, 에브라임 지파의 세겜, 유다 지파의 헤브론이 지정됩니다. 이 세 지역은 북부, 중앙, 남부에 고르게 분포되어 있어, 이스라엘 어느 지역에 살던 자라도 하루 이내에 도피성에 도달할 수 있도록 전략적으로 구성되었습니다. 이는 단순한 행정적 배치가 아니라 하나님의 긍휼이 공간적으로도 전 이스라엘에 골고루 미치고 있음을 보여줍니다.

 

탈무드 전통에 따르면, 도피성으로 가는 모든 길은 평탄하게 닦였고 '도피성'이라는 표지판이 갈림길마다 분명히 세워졌다고 전해집니다. 이는 생명을 살리는 일이 그만큼 시급하고 명확해야 한다는 하나님의 뜻을 상징합니다. 이처럼 도피성은 단지 정죄의 회피처가 아니라, 하나님의 은혜에 접근하기 쉬운 열린 공간으로 설정된 것입니다.

 

'도피하다'로 번역된 히브리어 "נָס"(nas)는 단순히 물리적으로 도망치는 행위를 의미하는 것이 아니라, 위험을 피하여 보호 아래로 피신하는 것을 뜻합니다. 따라서 이 단어는 하나님의 품, 곧 공의 가운데 베풀어지는 은혜의 보호막을 상징합니다. 도피성은 단지 법적 공간이 아니라, 하나님의 자비와 정의가 만나는 경계선이자, 복음이 율법 안에 숨겨진 상징이었습니다.

 

또한 각 도피성의 위치는 신학적으로도 상징성이 큽니다. 예를 들어, 세겜은 창세기 12장에서 아브라함이 처음으로 제단을 쌓았던 땅이며, 헤브론은 아브라함과 사라가 묻힌 막벨라 굴이 있는 지역으로서, 조상들의 믿음과 유산이 깃든 거룩한 장소입니다. 이러한 장소들이 도피성이 되었다는 것은, 하나님께서 심판뿐만 아니라 구속과 회복의 역사를 이미 예비하셨음을 보여주는 예언적 배치로 해석할 수 있습니다.

 

도피성에 도달한 자는 장로들 앞에서 자신의 사건을 설명하고, 진상 조사 후 무고함이 인정되면 성읍 안에 머물 수 있습니다. 이는 공동체 안에서 진리와 자비의 균형이 지켜져야 한다는 윤리적 원리를 내포합니다. 이러한 제도는 복수혈통 중심의 고대 근동 사회에서 매우 파격적인 제도였으며, 하나님 나라의 원형적 질서를 드러냅니다.

 

이와 같은 도피성의 지정과 분포는, 하나님께서 인간의 죄와 실수 속에서도 구원의 길을 열어놓으신다는 복음적 메시지를 전달합니다. 오늘날 우리에게도 도피성은 단지 한 장소가 아니라, 예수 그리스도 안에서 언제든지 피신할 수 있는 영원한 은혜의 공간임을 기억해야 합니다.

 

대제사장의 죽음과 해방 (6절)

도피성에 도피한 자는 대제사장이 죽을 때까지 그 안에 거하게 됩니다. 이는 매우 상징적인 구절로, 히브리서 9장과 연결해 해석할 수 있습니다. 히브리서에서는 예수 그리스도께서 대제사장으로서 단번에 자신을 제물로 드림으로써 속죄하셨음을 말합니다. 이 구절은 도피성이 단지 정죄의 유예가 아니라, 완전한 해방과 자유를 상징하는 제도였음을 보여줍니다.

 

히브리어 '대제사장'은 "הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל"(ha-kohen ha-gadol)로, 이스라엘의 영적 중보자이며 하나님과 백성 사이의 대표자입니다. 그의 죽음은 일종의 속죄와 종료를 의미하며, 부지중에 살인을 저지른 자에게 자유를 선언하는 계기가 됩니다. 이는 그리스도의 죽음으로 죄인이 영원히 자유롭게 된 복음의 원형과도 연결됩니다.

 

어거스틴은 이 구조를 언급하며, "율법의 도피성은 그리스도의 십자가 안에서 완성되었다"고 했습니다. 그리스도의 죽음은 단순한 죽음이 아니라, 죄인을 보호하고 정죄하지 않으며 새 생명으로 이끄는 출구이며, 도피성의 마지막 성취입니다.

 

결론

여호수아 20장은 단순한 제도적 설명을 넘어 하나님의 구속사적 성품, 곧 공의와 긍휼의 통합을 보여줍니다. 도피성은 정죄와 구속 사이에서 갈등하는 인간을 향한 하나님의 섬세한 사랑의 표현이며, 예수 그리스도 안에서 완전하게 성취된 은혜의 상징입니다. 오늘날 우리도 각자의 도피성, 곧 예수 그리스도께 피하여 안식과 자유를 누리는 삶을 살아야 합니다.

---

여호수아 장별 요약 및 강해

여호수아 장별 요약과 각 장의 강해를 원하시는 분은 아래의 글을 참조해 주십시오.